Skrevet i 1908 og udgivet i 1909 indeholder Lenins “Materialisme og empiriokriticisme” alle den dialektiske materialismes teser med henvisning til Engels’ ”Anti-Dühring” og ”Feuerbach” (”Naturens dialektik” var ikke tilgængelig på det tidspunkt) og Dietzgens ”Karakteren af den menneskelige hjernes arbejde”, som der dog er en undertiden unøjagtig redegørelse for. Teserne forsvares udførligt og argumenteres med al den intellektuelle kraft, som den store revolutionære havde til sin rådighed. De modsætter sig idealismen i alle dens varianter, men er direkte rettet mod den empiriokritiske variant, der var på mode dengang, og hvis holdninger og konsekvenser analyseres under hensyntagen til al den relaterede litteratur.
Hvorfor gør Lenin dette? I de hårde efterdønninger af 1905-revolutionen, hvor de russiske lokale kvarterer var fyldt med galger og alle steder med fængslede revolutionære, forsøgte et betydeligt antal partiintellektuelle (hovedsageligt Bogdanov, men også Bazarov, Velentinov, Iusckevic og andre), under påskud af at “uddybe” og “korrigere” visse ideologiske antagelser i marxismen for at “forsvare” og “udvikle” den, til den førnævnte filosofiske strømning, der anså modsætningen mellem materialisme og idealisme for at være forældet. Lenin viste, at det forholder sig tværtimod, at empiriokrismen slet ikke forenede de to områder af filosofien, hvilket alene ville være tilstrækkeligt argument for kritik, men lænede sig entydigt mod idealismen i sine varianter.
Det var ikke bare en ideologisk strid. Det, der stod på spil, var politisk. Og ikke kun og ikke så meget på grund af den omfattende litteratur, som de russiske empiriokritikere producerede eller var ved at producere, men på grund af ændringen af partilinjen, som nogle ønskede at føre hen imod fuldstændig legalitet og borgerligt demokrati, mens andre (Lunaciarski) ønskede at gøre partiet til en strengt hemmelig sekt, der uundgåeligt ville blive løsrevet fra masserne. Under alle omstændigheder en opgivelse af marxismens revolutionære ånd, som, hvis den ikke blev imødegået og bekæmpet tilstrækkeligt, ville have kompromitteret partiets funktion med at lede masserne i den revolutionære proces, som alle betingelser eksisterede for i Rusland – og andre steder.
Det underforståede motiv for Lenins beslutning om at beskæftige sig med forsvaret af materialismen – dvs. forrangen af væren (materie) over tanken – og dermed af den grundlæggende kendsgerning, der især understreges af naturvidenskaberne, men som har dybe implikationer i samfundsvidenskaberne, nemlig at tanken afspejler materiens objektive love, er kampen mod subjektivisme i politik.
Hvis tesen om, at den sociale væren bestemmer bevidstheden, skulle vendes om, hvis vi skulle tage udgangspunkt i bevidstheden for at forme den sociale virkelighed, for at “konstruere sandheden”, ville man vende direkte tilbage til stier, som Marx og Engels allerede har betrådt og kraftigt modsat sig, såsom de utopiske socialisters konstruktion af sociale systemer, som kritiseres i ”Anti-Dühring”.
Ikke kun det, men det ville også understøtte tesen om, at der er forskellige fortolkningsmodeller af virkeligheden i henhold til forskellige tankeskoler, som ikke kan forenes. For at give et eksempel inden for politisk økonomi ville værditeorien (som hos Marx bliver til teorien om udbytning), om marginal nytteværdi og produktionsfaktorer være på samme niveau som utilitaristiske[i] modeller produceret af tanker, der har samme gyldighed i forhold til at repræsentere den sociale virkelighed.
På vores tids strengt politiske niveau ville det betyde, at teorier som Negris om “arbejdermassen” og “arbejdersamfundet”[ii], der sammenblander produktionen af merværdi og forbrug, ville være ubestridelig, fordi de er produceret af forskellige teorier, der hver især konstruerer deres egen model af virkeligheden. Det er også indlysende, at en praktisk verifikation af en kunstigt konstrueret virkelighed ikke giver mening.
For at vende tilbage til Lenin, så er hovedårsagen til at udarbejde et så stort og omfattende værk som “Materialisme og empiriokriticisme” behovet for at sætte en stopper for striden. Ikke kun fordi der er mere presserende spørgsmål at tage sig af, men også fordi politisk enhed kun kan være baseret på en politisk linje, der hviler på virkeligheden (“konkret analyse af den konkrete situation”), hvilket forudsætter ideologisk enhed på et materialistisk grundlag. I et brev til Gorkij skriver Lenin:
“At forhindre arbejdet med at gennemføre det revolutionære socialdemokratis taktik i partiet ved at skændes om materialismens eller machismoens (dvs. empiriokriticismens, red.) overlegenhed ville være … utilladeligt vrøvl.” (”Materialisme og empiriokriticisme”, Editori Riuniti, 1973; senere citater vil blive taget fra samme tekst)
For at undgå splittende og desorienterende stridigheder var det derfor nødvendigt at gå hele vejen ved at imødegå argumenterne fra Bogdanov og hans medarbejdere, som ikke blot “korrigerede” og “fortolkede” Marx her og der – hvilket indvarslede tendensen til at løsrive Marx fra Engels, som karakteriserer den moderne revisionisme og opportunisme – men var en del af et helt filosofisk system, der generelt beskæftigede sig med forholdet mellem materie og tanke, både i natur- og samfundsvidenskaberne.
Den empiriokritiske strømning, med Mach og Avenarius som hovedeksponenter, som de russiske opportunister læner sig op ad, hævder kort sagt, at sansning og ikke materie er det “første givne”. Den sætter således lighedstegn mellem materie og tanke ved at benægte refleksionsteorien, dvs. det faktum, at tanken reflekterer materien, det oprindelige datum.
Ved at bekæmpe disse holdninger viser Lenin, at det at sætte tanken på samme niveau som det oprindelige datum (som er altings oprindelse) åbner vejen for en genforening af den ene eller den anden strømning i idealismen, dvs. opfattelsen af tanken som det primære datum og det væsen, den ‘skaber’ eller ‘bestemmer’, som det sekundære datum.
Lenin forklarer derfor teserne i den dialektiske materialismes erkendelsesteori:
- a) Ting eksisterer objektivt, uafhængigt af vores bevidsthed;
- b) Mellem fænomenet og “tingen i sig selv” er der ingen principiel forskel, kun en forskel mellem det, der er kendt, og det, der endnu ikke er kendt;
- c) I teorien om viden udfolder udviklingen sig fra uvidenhed til viden, fra delvis og upræcis viden til stadig mere fuldstændig og præcis viden. Dette bekræfter naturvidenskabernes ubegrænsede udviklingsmuligheder i forhold til den fysiske idealisme.
Men hvorfor følte Bogdanov og hans medarbejdere et behov for at korrigere Marx så meget, at de fordrejede det materialistiske grundlag for hans tanker og arbejde?
For det første på grund af den mekanistiske materialismes utilstrækkelighed, som, selvom den opfatter materien som objektiv og oprindelig, fortolker den mekanisk, ligesom det gamle urs bevægelser er mekaniske. En materialisme, der ser den objektive virkelighed som altid den samme, ubevægelig, livløs. Det er meget sandt, at virkeligheden er, hvad den er, men måden at nå frem til viden om den på, og dermed at gøre den fra “virkeligheden i sig selv” til “virkeligheden for os”, er en historisk given proces, ikke automatisk, med mulige fejltagelser. Desuden er det fysiske og sociale stof enormt, rigt og uudtømmeligt, så vi kan kun tale om grader af viden, fordi der altid er uudforskede niveauer tilbage.
Marx i samfundsvidenskaberne og Engels i naturvidenskaberne sætter perfekt fokus på denne dobbelte, historiske og begrænsede karakter af viden ved at formulere den dialektiske materialisme.
Det gør de ved at erstatte den mekanistiske karakter af de sidste århundreders materialisme, som fortsatte op gennem det 19. århundrede (en karakter, der er dens svage side, da den ikke er egnet til at repræsentere materie, som gradvist viser sig at have et modsætningsfyldt indre liv), med den dialektiske karakteristik, dvs. en elastisk og multilateral måde at se tingene på, som man allerede kan finde de første formuleringer af hos før-sokratiske filosoffer såsom Heraklit, og som går videre til Hegel.
For det andet på grund af fysikkens krise i slutningen af det 19. århundrede, som Lenin undersøgte indgående, med de nye opdagelser inden for elektromagnetisme og lys, atomismen, der gik fra hypotese til virkelighed, opdagelsen af energiens bevarelse i materielle transformationer (men også relativitetsteorien og kvantemekanikken, der tog form, mens Lenin skrev), der gjorde den klassiske mekaniks love uegnede til fuldt ud at fortolke de eksperimentelle data, der opstod ved forskningen af den uendeligt mindste enhed.
Disse nyerhvervelser gjorde det muligt for idealismen at gøre comeback – inden for fysikken opstod energetismen, hvor alt reduceres til flygtig energi – med det nemme mål at kaste den klassiske mekanik og mekanistiske materialisme ind i metafysikken, dvs. at betragte den som en slags “verdslig religion”, og specifikt i Rusland at sætte Plekhanov ud af spillet. Han blev også kritiseret af Lenin, som ikke desto mindre gav ham æren for at introducere marxismen i Rusland.
Bogdanov og co. lod sig fortrylle af nye begreber som “sansekomplekser “, “elementer”, “erfaringskoordinering ” og andre, der blev brugt af empiriokriticismen. Lenin afslørede i deres inkonsekvens og instrumentalitet det formål at skjule den idealistiske karakter af den dengang moderigtige nye gren af filosofien, hvilket blev gjort lettere af, at Mach og Avenarius blev rost af åbent idealistiske professorer overalt.
Bevægelse som materiens eksistensmåde, uudtømmelige materielle former og niveauer, gensidige transformationer mellem materielle former, refleksionsteorien og kausalitetsforholdet er alle arbejdsheste, som Lenin, også med henvisning til Engels og Dietzgen, mesterligt kører på det naturvidenskabelige område for at bekræfte, kvalificere og uddybe den dialektiske materialisme.
Forsvaret af historisk materialisme
Lenin bruger den sidste del af værket til forsvaret for den historiske materialisme. For det er her, før konklusionen, at man finder den politiske polemik med gruppen af russiske empiriokritikere.
Forsvaret for den historiske materialisme er et direkte forsvar for Marx’ metode, som underbygger den revolutionære karakter af hans arbejde, hans teser og hans revolutionære aktivitet, som han udledte af studiet af den kapitalistiske produktionsmåde og analysen af dens modsætninger, hvor han identificerede arbejderklassen som det subjekt, hvis revolutionære kamp ville være socialismens fødselshjælper.
Derfor bliver enhver, der benægter eller modsætter sig dette ved at benægte den sociale virkeligheds objektive karakter, ved at henvise til det idealistiske verdensbillede, med rette stemplet som reaktionær, hvad enten det er en filosof eller en politiker, uden for eller inden for partiet.
Når det først er slået fast, at ideologi og metode er det samme, er sammenstillingen af naturvidenskab og samfundsvidenskab af stor betydning. Materie og tanke er nu social væren og bevidsthed.
I en opsummering af det materialistiske grundlag for Marx’ metode skriver Lenin:
“Den sociale bevidsthed afspejler den sociale væren: Det er, hvad Marx’ doktrin består af. Billedet kan være en tilnærmelsesvis nøjagtig kopi af det reflekterede objekt … [derfor] er det absurd at tale … om identitet.” (s. 318)
Med identitet kan det være, at bevidstheden former væren. Så har forskellige tanker og teorier samme gyldighed. Vejen til marxismens undergang i og uden for arbejderbevægelsen er, som allerede antydet, åben. Det er derfor:
“… bag … empiriokriticismen kan man ikke undgå at se partiernes kamp i filosofien, en kamp, der i sidste ende udtrykker de fjendtlige klassers tendenser og ideologi …” (Side 352)
Og han underbygger denne tese med et rammende eksempel, der henviser til en vis kammerat Suvorov, som i ”Essays om marxismen filosofi” (hvor artikler af russiske empiriokritikere er samlet) skriver: “De sociale klassers kamp er rettet mod at etablere former for ligevægt mellem de sociale kræfter.”
Dette gør det muligt for Lenin at konkludere, med eksplicit henvisning til Bogdanov og co.: “… reaktionær gnoseologi (dvs. erkendelsesteori, red.) er uløseligt forbundet med reaktionære forsøg inden for sociologi.” (s. 330)
Det vil sige forlig mellem klasserne i stedet for klassekamp, reformer i stedet for revolution.
Kort og godt er “Materialisme og empiriokriticisme” en grundlæggende tekst af Lenin, der materialistisk generaliserer alle de vigtigste videnskabelige resultater fra en hel historisk periode og forsvarer og styrker det teoretiske grundlag for den revolutionære marxisme – dialektisk og historisk materialisme – og det kommunistiske parti. Det er derfor enhver kampvillig kommunists pligt at tilegne sig den dialektiske og historiske materialismes principper, og dermed den metode til at undersøge virkeligheden, som gør det muligt at tilegne sig og forfine kritiske evner, der er særligt nyttige i teori og praksis.
I lyset af angrebet på materialismen og uvidenheden om den marxistiske dialektiske metode, udbredelsen af stadig nye varianter af idealisme, afvisningen af at anerkende materiens objektive karakter og inden for samfundsvidenskaberne benægtelsen af værdilovens og udbytningens funktion, og dermed eksistensen af klasser og klassekamp, forstår man vigtigheden af at genvinde og bruge den dialektiske og historiske materialisme, hvor “Materialisme og empiriokriticisme” er en grundlæggende klassiker, et instrument i kampen mod borgerlig dominans på ideologiens område og et uundværligt våben i den revolutionære politiks tjeneste.
Fra Scintilla nr. 140, december 2023
[i] Utilitarismen er en gren af den borgerlige filosofi, der fokuserer løsrevet og klasseløst på etik og moralske spørgsmål.
[ii] Teori af den italienske autonome marxist Toni Negri, der er erstattede Lenins teori og praksis om det kommunistiske partis fortropsrolle med ”kæmpende arbejdere” som revolutionens fortrop.